Définition et types de régime politique de l’Église

Publié le 3 février, 2024

Qu’est-ce que la politique de l’Église?

L’Église chrétienne rassemble des gens autour de leur foi commune en tant que disciples de l’enseignement du Christ Jésus. Le régime politique de l’Église est la structure opérationnelle de l’Église et son fonctionnement. Cela reflète également l’autorité et la relation hiérarchique entre les dirigeants au sein de leur communauté. La description biblique du régime politique de l’Église peut être trouvée dans le Livre des Actes et des Épîtres tout au long du Nouveau Testament chrétien, mais la manière précise dont l’Église primitive pratiquait la gouvernance de l’Église est largement interprétée.

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Comment fonctionne le gouvernement de l’Église

L’Église comprend différents ministères qui répondent aux besoins des membres de l’Église. Il existe de nombreux styles de leadership dans les églises: certains sont plus hiérarchiques et d’autres plus démocratiques. Le style de leadership adopté par une église est fortement influencé par la culture qui entoure cette église. Il existe cinq points de vue sur la structure gouvernementale de l’Église: la congrégation à un seul ancien, la congrégation à plusieurs anciens, la congrégation presbytérienne, épiscopale et papale.

Les formes de gouvernement ecclésiastique les plus démocratiques sont les congrégationalistes, tandis que la plus hiérarchique est papale. Les églises papales sont fortement surveillées par un organisme extérieur à l’église et par une autorité centrale, le pape. Les congrégationalistes, qui peuvent être soit un seul aîné, soit plusieurs aînés, n’ont aucune direction faisant autorité de la part d’un organisme extérieur. Les congrégationalistes peuvent former des conventions avec d’autres églises ayant des croyances similaires. La gouvernance épiscopale est plus hiérarchique mais comporte des éléments de leadership démocratique et est moins centralisée. Les fonctions presbytériennes sont encore plus démocratiques, mais leur hiérarchie est toujours forte et leur direction est assurée par une « assemblée générale » annuelle.

  • Gouvernance de la congrégation par un seul ancien: Dans ce modèle de gouvernance de l’église, la congrégation sélectionne un seul ancien, généralement appelé pasteur, pour diriger l’église par le biais d’un vote de la congrégation. Habituellement, il y a une période de prière et de jeûne précédant le processus électoral. Parfois, les églises utilisant cette forme de gouvernance rejoignent des conventions pour travailler avec d’autres églises. Pourtant, la gouvernance interne de l’Église est laissée entièrement à la discrétion de l’Église et de ses dirigeants. Les églises avec un seul pasteur principal relèvent généralement de cette classe politique. La forme de gouvernement la moins démocratique serait la forme papale.
  • Gouvernance de la congrégation à plusieurs anciens: Dans ce modèle de gouvernance de l’église, la congrégation élit un conseil d’anciens. Le conseil des anciens peut choisir un chef parmi eux ou établir une rotation des dirigeants. Les anciens collaborent fréquemment sur des problèmes rencontrés au sein de l’Église et se tiennent mutuellement responsables sur diverses questions de gouvernance de l’Église. Les églises peuvent travailler avec d’autres églises pour former des conventions, telles que la Southern Baptist Convention, mais la gouvernance interne de l’église est décidée par les membres de l’église et le pasteur.
  • Presbytérien: Dans ce modèle, la gouvernance de l’Église est supervisée par des conversations entre les anciens et le clergé des différentes églises de la dénomination qui ont lieu chaque année, appelées assemblée générale. Après l’assemblée générale annuelle, les anciens retournent dans leurs congrégations et gouvernent leurs églises sur la base des décisions de l’assemblée annuelle.
  • Épiscopal: Dans ce modèle hiérarchique de gouvernance de l’Église, les archevêques régionaux dirigent plusieurs évêques en dessous. Ces évêques supervisent les recteurs (églises), votent sur la sélection des autres évêques et sélectionnent de nouveaux archevêques en examinant le bassin actuel et en organisant une élection. Il n’y a pas de pape en chef pour présider les archevêques, ce qui fait qu’une grande variété d’églises utilisent cette méthode. Les églises épiscopaliennes, méthodistes et anglicanes utilisent cette forme de gouvernance.
  • Papal: Le système papal de gouvernance de l’Église est hautement hiérarchique, le chef de l’Église étant le Pape, ce qui signifie « père » en latin. Le pape a le dernier mot sur toutes les affaires de l’Église. L’Église catholique peut retracer la succession apostolique des papes jusqu’à Pierre, qui était le disciple de Jésus. Sous le pape, la direction se divise en cardinaux qui supervisent les archevêques. Ces archevêques président les évêques, les évêques qui supervisent les prêtres, les prêtres qui supervisent les diacres et les diacres qui supervisent le grand public. Les églises orthodoxes et catholiques utilisent cette forme de gouvernance.

Le pape Jean-Paul II a été pape de l’Église catholique de 1978 à 2005. Les papes sont les pères de l’Église qui ont le dernier mot sur les questions spirituelles dans leur Église.

Photo en noir et blanc d'un homme vêtu d'une robe blanche et coiffé d'un grand chapeau, debout dans une voiture, saluant la foule.


Depuis l’ascension de Jésus-Christ, un débat continue sur ce que devrait être la gouvernance de l’Église. Dans le livre du Nouveau Testament, « Les Actes des Apôtres », la gouvernance de l’Église primitive est décrite comme un groupe naissant de croyants qui se sont répandus à travers l’Empire romain. Périodiquement, il y avait des rassemblements entre les apôtres et les anciens sur des questions controversées comme la circoncision, comme le montre Actes chapitre 14, mais pas dans une structure hiérarchique. Bien que Pierre lui-même ait reçu l’autorité de Jésus dans Matthieu 16 :18 lorsqu’il dit à Pierre: « Maintenant, je te dis que tu es Pierre (ce qui signifie « rocher »), et sur ce rocher, je bâtirai mon Église, et tout les puissances de l’enfer ne le vaincraront pas. » Ce passage indique que l’apôtre Pierre était l’un des pères fondateurs de l’Église primitive. Cependant, dans Galates 2 : 11, l’apôtre Paul reproche à l’apôtre Pierre de ne pas vouloir s’associer avec des croyants gentils, réfléchissant que même si Pierre était un patriarche essentiel de l’Église, il n’était pas au-delà de toute correction.

Les premiers pères de l’Église ont travaillé ensemble pour comprendre et enseigner l’Évangile de Jésus. À la lecture de divers livres du Nouveau Testament, la gouvernance de l’Église est parfois devenue désordonnée. Au fil du temps, la gouvernance de l’Église a évolué et les pères de l’Église ont continué à diriger et à orienter. Les surveillants et les anciens constituaient la première forme de gouvernance décrite dans Apocalypse 2-3, qui étaient relativement non structurées. Au milieu des années 150 de notre ère, la plupart des églises avaient adopté le modèle du surveillant, nécessaire pour que la religion florissante reste unifiée dans son message. Les surveillants dirigeaient l’église, les anciens servaient aux côtés du surveillant pour guider la congrégation, et d’autres rassemblements et conseils avaient lieu. Finalement, le Concile de Nicée a eu lieu au 3ème siècle de notre ère. Le terme « patriarche » a été donné pour décrire les surveillants d’une région particulière. L’adoption du christianisme par Constantin en 312 de notre ère a rendu l’Église beaucoup plus organisée, le christianisme étant devenu la religion d’État de Rome. Des schismes entre les églises orthodoxe orientale et catholique romaine se sont produits en 1054 à cause de croyances politiques et religieuses, créant un nouveau pape distinct, distinct de celui catholique romain. Les Églises catholiques et orthodoxes orientales revendiquent la succession apostolique à l’apôtre Pierre.

Le Concile de Nicée était un rassemblement qui a eu lieu au 3ème siècle de notre ère. Lors de ce concile, le terme Patriarche fut adopté par les pères de l’Église.

Une icône d'église jaune avec dix saints debout, tenant un document écrit en grec.

La Réforme initiée par Martin Luther s’est fortement opposée à la structure hiérarchique du régime ecclésial précédent. Dans ses 95 thèses, qu’il a affichées sur la porte d’une église en 1517, il a appelé à remettre en question la gouvernance et l’autorité des dirigeants de l’Église catholique ainsi que bon nombre de leurs pratiques. Son action a déclenché un mouvement au cours duquel les chrétiens de toute l’Europe ont commencé à remettre en question et à raisonner de manière indépendante les enseignements de l’Église catholique. La Réforme a conduit à la formation de gouvernements ecclésiastiques moins hiérarchiques, notamment l’Église d’Angleterre en 1534 (régime épiscopal), et le mouvement puritain (régime congrégationaliste) a émergé de l’Église anglicane au XVIe siècle. De l’Église puritaine ont émergé de nombreuses autres églises et styles d’églises plus démocratiques.


Il existe des milliers de confessions différentes d’églises chrétiennes, et chaque église présente des différences subtiles par rapport aux autres dans sa gouvernance ecclésiale. La gouvernance de l’Église peut être divisée en cinq catégories. Ces catégories sont des mélanges et des manifestations uniques de gouvernement en fonction de la culture de l’Église et de la manière dont elle interprète le leadership biblique.

Politique congrégationaliste

Le régime politique de la congrégation est démocratique, où la congrégation vote pour déterminer les pasteurs de l’église, les membres du conseil de l’église et d’autres fonctions. Le pasteur principal et le conseil de l’église travailleront ensuite ensemble pour former des comités et un corps de personnel pour l’église. Les églises baptistes pratiquent souvent un leadership congrégationaliste et des élections occasionnelles peuvent avoir lieu pour sélectionner les pasteurs en chef ou les conseils d’anciens. Les églises dirigées par des anciens uniques et plurielles relèvent de ce type de gouvernance.

Les quakers sont un exemple d’église congrégationaliste avec très peu de hiérarchie et une haute démocratie. Dans les églises quakers, presque tous les croyants peuvent enseigner, et leurs services religieux varient d’une église à l’autre.

Un dessin au stylo noir et blanc représentant un grand groupe de personnes sur deux balcons vêtues de vêtements coloniaux.

Politique épiscopale

Les églises épiscopaliennes sont un mélange de pratiques hiérarchiques et démocratiques. Dans ce modèle de régime ecclésial, un archevêque supervise plusieurs évêques. Les évêques supervisent plusieurs recteurs qui servent des congrégations individuelles. Les évêques sont élus par leurs collègues évêques (Convention diocésaine) et servent de pasteurs en chef. Les méthodistes suivent cette forme de gouvernance dans une certaine mesure, mais les évêques n’ont pas beaucoup d’autorité.

Politique hiérarchique

Le régime hiérarchique ressemble au régime épiscopal dans sa structure, mais en plus complexe. Il peut y avoir une nouvelle rupture entre le plus haut dirigeant et la congrégation. Les noms de titre peuvent également être modifiés, tels que les titres de président, de chef, de surveillant ou militaire. Les églises catholique et orthodoxe de Pâques seraient hiérarchiques. Les églises modernes utilisant une structure hiérarchique comprennent « l’Armée du Salut », une organisation qui utilise des structures et des étiquettes militaires pour décrire la structure de son église, comme celle de général et de chef d’état-major.

Régime presbytérien

Dans le modèle politique presbytérien, une réunion annuelle de l’Assemblée générale dirige la dénomination, discutant des débats et réglant les questions. Après l’Assemblée générale, différents présentateurs (membres du clergé) retourneront dans leurs conseils d’anciens et tiendront des séances pour déterminer comment exercer leur ministère auprès de la congrégation.

Politique connexionnelle

Également appelé connexionnalisme, il s’agit d’une variante du régime épiscopal. Néanmoins, il valorise hautement les liens entre les personnes au sein de l’Église et met l’accent sur ces liens plutôt que sur les structures hiérarchiques de l’Église. Les liens entre les membres individuels de l’église et les liens entre des églises entières sont ce qui définit l’Église méthodiste. Les églises sont reliées entre elles dans un réseau qui répond et transcende les besoins locaux de la congrégation. Il y a des évêques dans certaines églises méthodistes, mais ils ne détiennent pas autant de pouvoir que leurs homologues épiscopaliens.


Le régime politique de l’Église, parfois appelé régime épiscopal, est la manière dont les églises se gouvernent pour servir leurs membres et leurs communautés. Depuis l’ascension de Jésus au ciel, la gouvernance de l’Église chrétienne a considérablement évolué. Les 12 premiers disciples fonctionnaient en quelque sorte comme un conseil d’anciens pour la première église. Cependant, à mesure que le christianisme se répandait, la gouvernance de l’Église devait se développer pour assurer un enseignement cohérent et une cohésion doctrinale. Dans le Nouveau Testament, les apôtres s’interrogent et se corrigent mutuellement sur diverses doctrines. Des conciles sont convoqués pour régler diverses questions, comme le montre le chapitre 15 des Actes au concile de Jérusalem. Cinq catégories générales ont différents niveaux de valeurs hiérarchiques et démocratiques.

  1. La forme la plus hiérarchique de gouvernement de l’Église est papale (catholiques, orthodoxes orientaux). Dans l’Église papale, l’autorité gouvernementale est fortement centralisée auprès d’un seul chef, le Pape, qui a l’autorité finale sur toutes les questions ecclésiales et gouverne un réseau mondial d’Églises.
  2. La forme la plus démocratique de régime ecclésial est celle des congrégationalistes uni-anciens (baptistes, de nombreuses églises indépendantes), où les membres votent directement sur les questions et les fonctions de direction, y compris le pasteur en chef.
  3. Dans les églises congrégationalistes à plusieurs anciens, il n’y a pas d’organisme de supervision de l’église qui les met en réseau et détermine leur direction, bien qu’elles puissent former des conventions avec d’autres églises partageant des valeurs similaires.
  4. Les presbytériens ont une assemblée générale de surveillance qui décide de la direction des églises avec autorité et des anciens qui mettent en œuvre l’usine.
  5. Les églises épiscopales sont plus hiérarchiques que les églises presbytériennes, avec un archevêque régional qui consulte les évêques. Les évêques sont élus par d’autres évêques nommés localement dans leur paroisse.

En 150-200 de notre ère, les pères de l’Église étaient appelés « patriarches ». En 312 de notre ère, lorsque l’Empire romain de Constantin est devenu chrétien, et en 313 de notre ère, lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l’État, le régime politique chrétien est devenu plus formalisé et hiérarchisé (papal). La forme prédominante de gouvernement de l’Église est restée hiérarchique jusqu’à ce que Martin Luther déclenche la Réforme en 1517, qui a précipité la formation de formes plus démocratiques de gouvernement de l’Église, notamment congrégationaliste, épiscopal et presbytérien.


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